|
BUDHIZMUS
Budha a jeho život
Budha, Ježiš a Mohamed - tri výnimočné zjavy v dejinách ľudstva. Kto
viac ovplyvňoval osudy ľudstva po celé tisícročia tak ako oni? Sú zakladateľmi
veľkých náboženstiev, ktoré vyznávajú milióny veriacich...
"Náboženstvá predstavujú rozličné cesty, pričom všetky vedú do
jedného bodu. Aký to má zmysel, ak používame rôzne cesty, keď nakoniec
predsa dospejeme k rovnakému cieľu? V skutočnosti existuje práve toľko
náboženstiev, koľko je jednotlivcov."
Mahátma Gándí
Indická spoločnosť sa v minulosti (badať to však aj v súčasnosti) delila
na kasty. Politickú nadvládu mali vojaci a brahmani (kňazi). Tí boli vlastne
predstavitelia najvyššej duchovnej moci. Obchodníci a poľnohospodári sa
starali o telesné potreby obyvateľstva a boli o "rebríček" nižšie.
Najnižšiu vrstvu predstavoval tzv. šudrovia, ktorých pozícia v krajine
bola skutočne biedna, bez možnosti vplývať na politickú moc a dianie okolo
seba.
Budha (Prebudený), indický šľachtic menom Sidhárta Gautama, sa narodil
pred viac ako 2.500 rokmi. Názory na presný rok narodenia Budhu sa rôznia.
Najpravdepodobnejšie sa tak stalo v 5. storočí pred Kristom.
Tak ako v Novom zákone,
tak aj v niektorých budhistických výkladoch sa vynárajú predpoklady, že
Sidhártovému narodeniu predchádzalo nepoškvrnené počatie, keď "Duch
Svätý" v súlade s tamojšími zvyklosťami prijal podobu bieleho slona.
Je tiež pozoruhodné, že Sidhártova matka Májá mala vyše 40 rokov. Vo vysokom
stupni tehotenstva odišla z domu svojho manžela v Kapilavaste, aby svojho
syna priviedla na svet v rodičovskom dome. No nestihla to. Pôrodné bolesti
ju prepadli skôr, a tak sa Budhovo rodisko nachádza na severoindickej
rovine medzi predhorím Himalájí a brehmi Gangy pri dedine Lumbini. Ešte
aj dnes tam stojí kamenný stĺp s nápisom, že dedine Lumbini sa pre túto
česť odpúšťajú dane.
Matka, len čo priviedla dieťa na svet, zomrela. O chlapca sa tak starala
sestra, ktorá bola zároveň druhou manželkou jeho otca.
Sidhárta
Gautama bol synom jedného vládcu Šákje, malej severoindickej republiky
s 180.000 obyvateľmi s dĺžkou takmer 2.000 km, ktorú dnes križuje hranica
s Nepálom. Otec však nebol žiadnym maharadžom, teda neobmedzeným pánom
nad tisíckami poddaných. Budha teda nebol ani princ, ani kráľovské dieťa
ako to neskôr interpretovali niektoré legendy. Budhov otec bol zároveň
príslušníkom mocnej kasty bojovníkov a rodiny, ktorá vládla v krajine,
takže Sidáhrta sa už od útlej mladosti zúčastňoval na zasadaniach štátnej
rady. Tak sa mohol zdokonalovať v rečníckom umení.
Budhu však nevychovávali ako učenca a znalca písiem a je dosť možné, že
nevedel dokonca ani čítať. V tej dobe bolo omnoho dôležitejšie, aby sa
priučil vojenskému umeniu, jazde na koni, lukostreľbe, boju s mečom a
pod. Avšak Budha práve pre takéto činnosti nemal veľké nadanie, čo pôsobilo
jeho otcovi nemalé starosti. Syn mu pripadal málo mužný, priveľmi hĺbavý.
Sidhárta síce nebol kráľovským synom, ale vyrastal vo veľmi bohatom dome.
Radžov dom nebol síce žiadny palác, no predsa len priestranná viacposchodová
budova. Bol postavený z tehál a obohnaný hlinenou hradbou. Taktiež jedla
bolo dostatok a tak sám Budha priznáva, akým rozmaznaným životom žil:
"Žil som rozmaznane, veľmi rozmaznane. Pri dome môjho otca mi
dali zriadiť lotosov rybník. Na jednom mieste kvitli modré, na druhom
miete biela, na inom mieste červené lotosové kvety, a to všetko iba pre
mňa. Nepoužíval som iné masti, iba také, čo boli z Benáresu. Z Benáresu
bol súkno mojej pokrývky hlavy, môjho kabátca, môjho spodného rúcha, môjho
plášťa. Dňom a nocou držali nado mnou bielu striešku, len aby ma neobťažovala
zima, horúčava, prach, steblá trávy alebo rosa."
Je možno na mieste zdôrazniť, že súčasťou takého života boli aj iné príjemnosti,
o ktorých sa v Indii otvorene hovorilo. K takýmto príjemnostiam patrila
aj sexualita. Nie náhodou tu vznikla "Kámasútra",
povestné dielo erotickej svetovej literatúry. "Zmyselné potešenie"
ako napísal jej autor Vátsjajána, "je pre telesné blaho žiadúce rovnako
ako jedenie a pitie, a práve preto je také potrebné." Pohlavie teda
na rozdiel od kresťanstva nebolo nič hriešne a ani Budha nenabádal mníchov
k zatracovaniu sexuality vo všednom živote. Sám priveľmi výdatne vychutnal
všetky varianty zmyselných rozkoší, a to nielen v manželstve. "Nepoznám
nijaké telo, nijaký hlas, nijakú vôňu, nijakú chuť, nijaký dotyk, ktoré
by myseľ muža tak spútali ako telo, hlas, vôňa, chuť a dotyk ženy."
V šestnástich rokoch Budhu zosobášili so sesternicou s dlhým menom Bhadákakana,
ktorú zjednodušene volali Gopa. Aj ona mala 16 rokov a svojmu manželovi
bola úplne oddaná. Manželom sa narodil syn až 13 rokov po svadbe. Novomanželia
pritom žili v dome Sidhártovho otca. V blízkosti tohoto obydlia fungoval
čulý bazár, kde sa predával tovar z celého sveta. Neďaleko obchodného
centra stál aj dámsky dom, kde sídlila hlavná kurtizánka. Nebola to žiadna
obyčajná prostitútka, ale - podobne ako gejše v starom Japonsku - umelecky
vnímavá veľkosvetská dáma. V jej salóne sa bohatí mestskí synovia priúčali
spoločenskému správaniu, konverzácii, tancu a aj tomu, ako zvládnuť manželstvo.
Čím ďalej od centra mesta, tým chudobnejšie chyže boli. Išlo o obydlia
robotníkov a služobníctva. Žili tu aj ľudia bez obydlia, bez prístrešia.
V tejto dobe bol oficiálnym náboženstvom hinduizmus. Svätým písmom tohoto
náboženstva boli a sú "védy". Jazykom véd je sanskrit, umelý
jazyk, zreteľne odlišný od indickej hovorovej reči, ale aj od páli, starého
jazyka vzdelancov. Schopnosť spisovať tieto texty a vysvetľovať ich zmysel,
určovala brahmanom osobitnú úlohu. Hlavnými božstvami boli a v podstate
aj sú až do súčasnosti trojica Brahma, Višňa a Šiva: stvoriteľ, udržiavateľ
a ničiteľ sveta.
Výklad učenia sa však medzi viacerými rôznil a tak jednotnosť sa prejavila
len vo viere vo večný zákon (dharma). Bola to doba, keď nastal čas na
zmenu, na nové náboženstvo...
Hoci
Budha mal všetko na čo si spomenul, napriek tomu vo veku 29 rokov, zakrátko
po narodení syna, Sidhárta opustil svoju rodinu. Dal si ostrihať vlasy
i bradu, navliekol si žltý odev a odišiel ako bezdomovec. Legenda hovorí,
že Sidhárta opustil rodné mesto práve v tú noc, keď prišiel na svet jeho
syn Ráhula. Bez toho, aby venoval novorodencovi jediný pohľad, ušiel z
rodičovského domu sotva sa rozodnievalo.
Podľa zvyklostí tej doby, sa pútnický nováčik zaúčal u náboženského učiteľa
Árádu Kálámu. To ho však nenapĺňalo... "...vykonával som iba mechanické
slovné cvičenia, odriekaval iba naučené poučky a používal ich rovnako
ako ostatní, tak som ich odpozoroval a pochopil". Obsah tohoto
učenia sa Budhovi zdal taký bezvýznamný, že ho prestal považovať za vhodné
ďalšieho reprodukovania. O čo menej žiaka nadchýnal učiteľ, o to väčšmi
novic fascinoval gurua Kálámu. Ten mu ponúkol dokonca vedenie školy. Určite
tu však boli aj postranné úmysly s prihliadnutím na pôvod a spoločenské
kontakty nadaného žiaka. Sidhárta však ponuku odmietol a pokračoval v
ďalšom putovaní.
Našiel si iného učiteľa, Rudraku Rámaputru. Aj z neho po čase bol však
sklamaný a znovu musel odmietnuť ponuku, aby sa stal dokonca vedúcim školy.
Čas plynul a Budha nenachádzal odpovede. Rozhodol sa pre radikálny krok,
stal sa askétom.
Pre
splnenie tohoto cieľa Budha nastúpil na cestu samoty. V lese neďaleko
potoka sa usadil v samote a pokúšal sa pochopiť seba samého. "Ťažko
sa znáša lesná samota, ťažko je nájsť v samote potešenie... Keď som sa
po nociach zdržiaval na týchto skľučujúcich a úzkostných miestach a okolo
mňa blúdilo nejaké zviera, alebo nejaký páv zlomil konárik, alebo vietor
zaševelil lístím stromov, prepadávala ma úzkosť a strach."
Sidhárta nakoniec premohol svoj strach, cvičil a dýchal v tranze, ale
ani to mu nepomohlo pokročiť dopredu. Chodil hore-dolu nahý, neumýval
sa, postil sa takmer do bezvedomia. Jeho snaha o pochopenie podstaty viedla
až do takých extrémov, že vykonával také činnosti, ktoré neboli ani hodné
človeka. "Keď sa pastieri vzdialili, šiel som k maštaliam dobytka,
živil som sa výkalmi mladých neodstavených teliat. Spotreboval som aj
nestrávené zvyšky zo svojich vlastných výkalov.
Šiel som na cintorín a zhotovil som si lôžko z kosť. Tu prišli pastieri,
opľuli ma, močili na mňa, hádzali na mňa výkaly a nastrkali mi do uší
steblá trávy. Viacročná špina vytvorila na mojom tele vrstvu akoby na
pni stromu. Vôbec som sa nestaral o osobnú očistu a ani som sa nedal ošistiť."
Akokoľvek sa Sidhárta ponižoval, spásu však nenašiel. Tých šesť rokov
putovania bolo zbytočných... Sidhárta sa zo dňa na deň vzdal života askézy.
Titul askétu sa však ponechal, čo vzbudilo nepochopenie u ľudí, ktorí
žiadali o odpovede, prečo tak spravil. Sidhárta objasnil, že asketizmom
je teda, ak sa zriekneme trýznenia tela, pretože telo je iba sluhom duše
a ak ho bijeme, trestáme iba služobníka, i keď za všetko je zodpovedný
pán...
Sidhárta sa z náruživej horúčky asketizmu vyliečil. Stále však trpel,
pretože nenachádzal odpovede na otázky, ktorého ho zaujímali. Práve v
okamihu, keď sa zdalo, že všetky cesty sú už prechodené, všetky myšlienky
premyslené, stalo sa ničo, s čím mohol rátať najmenej.
Stalo sa to na mieste zvanom Bóghaja, v prvú noc splnu v mesiaci vesahka
(apríl/máj) pod figovníkom. Zrazu sa rozpamätal na šťastnú chvíľku z detstva,
keď sedel v chladivom tieni stromu, kam ho posadili v deň sviatku orby.
"Ďaleko od túžob, ďaleko od nešťastných vecí som dospel k prvému
zahĺbeniu, naplnenému radosťou a šťastím. Vďaka tejto spomienke som si
uvedomil, že Toto je skutočná cesta k prebudeniu."
K tomuto poznaniu dospel ešte pred polnocou starého dňa a súvisí s pre
každého Inda bežným starodávnym učením, že človek je spútaný v celom kolobehu
znovuzrodení.
V druhú polovicu noci uvidel "nebeskými očami" ako ľudia podľa
vlastnej "karmy", teda podľa svojich skutkov, dosiahli po smrti
dobré či zlé znovuzrodenie.
Keď noc nakoniec ustúpila a prichádzalo ráno, Sidhárta dospel k svojmu
najdôležitejšiemu poznaniu, ako možno prekonať bolesť. Pred dosiahnutím
dokonalého poznania musel ešte Budha odolať pokušeniu svetských mocností
Márovi ("Smrtičovi") a jeho pomocníkom. To sa mu nakoniec aj
podarilo. Od tejto chvíle je Budhom, "Prebudeným". "Moje
vykúpenie je zabezpečené, toto je moje posledné narodenie, ďalšie znovuzrodenie
už nebude!"
Strávil
tu ešte ďalších sedem dní vychutnávajúc si rozkoš z oslovodenia. Bódghaja
je ešte aj dnes jedným z najvýznamnejších budhistických posvätných stredísk.
Ešte aj dnes sa tu nachádza strom osvietenia (prapraodnož originálu).
55 m vysoký chrám pripomína deň prebudenia.
Budha dospel k svojmu učeniu, svojej "dharme", keď mal 35 rokov.
Základ tvorilo učenie o znovuzrodení. Podľa neho, karma, vplyv minulých
skutkov na budúci život, sa riadi výlučne prírodným zákonom, do ktorého
nemôže zasahovať nijaký boh. Sme tým, čo sme vykonali, budeme tým, čo
konáme. Telo najbližšieho života je prejavom minulých skutkov. Jeden pominuteľný
život streda druhý pominuteľný život. Ide o bolestný a nezmyselný, nekonečný
kolobeh narodenia a smrti, smrti a narodenia. Toto koleso života, koleso
utrpenia, Sidhárta onej noci zastavil.
"Priama cesta, ktorá vedie k čistote bytia, k prekonaniu bolesti
a biedy, k odstráneniu trápenia a zármutku, k dosiahnutiu dobra, k realizácii
pominutia, to sú štyri piliere poznania. Ktoré štyri? Existujú štyri sväté
pravdy. Je to utrpenie, je to vznik a vývoj utrpenia, je to potlačenie
utrpenia, je to cesta, ktorá vedie k potlačeniu utrpenia.
Aká je posvätná pravda o utrpení? Narodenie je utrpením, staroba je utrpením,
choroba je utrpením, umieranie je utrpením. Trápenie predstavujú zármutok,
biedu, chorobu, súženie a zúfalstvo, utrpenie je spojené s nepríjemnosťami,
utrpenie sa neznáša s príjemnými vecami, nedosiahnuť to, čo si želáme,
to je utrpenie.
Aká je pravda o vzniku a vývoji utrpenia? Všetko to pochádza zo smädu
spojeného s túžbou získať a vlastniť šťastie, s pohlavnou túžbou, s túžbou
po živote, s túžbou po zdraví."
Aké je pravda o odstránení utrpenia?
"Odstránenie utrpenia spočíva v úplnom potlačení túžby, jej vypudení,
vyhnaní, vykorenení, zničení.
Čo je posvätná pravda o ceste vedúcej k odstráneniu utrpenia? Je to Vznešený
osemdielny chodník, a to správne poznanie, správne zmýšľanie, správna
reč, správne konanie, správny pohyb, správne úsilie, správny úsudok, správna
zhoda."
A čo je na konci toho chodníka?Je to šťastie štyroch pohľadov, pričom
posledný sa rovná nirváne.
"Tu je mních ďaleko od túžob, ďaleko od neblahých vecí, v zasnene
zamyslenej, pokojnej, blaženej veselosti, v prvom požehnaní. Po dovŕšení
premýšľania a spomínania získava vnútorný pokoj, jednotu mysle oslobodenú
od rojčenia, od myšlienok, v jednote blaženej veselosti, druhé požehnanie.
V radostnom pokoji zotrváva vyrovnaný, rozvážny, s jasným vedomím, jeho
telo je preniknuté šťastím, o ktorom svätci hovoria: Vyrovnaný a rozvážny
jedinec žije šťastie; potom dosiahne tretie požehnanie. Po odvrhnutí radosti
a utrpenia, po potlačení niekdajšej veselosti i trudnomyseľnosti dosiahne
požehnanie bezbolestnej, bezradostnej, vyrovnane rozvážnej dokonalej čistoty
- štvrté požehnanie. Toto je pravé zjednotenie. Toto je svätá pravda o
chodníku spejúcom k zbaveniu sa utrpenia."
Učenie sa neskôr stávalo stále zložitejšie a postupne sa rozvetvovalo,
no jeho podstata je fascinujúco jednoduchá: Život je utrpenie. Koleso
utrpenia udržiavajú v behu rôzne formy náruživosti. Ich uvedomenie je
prvý a rozhodujúci krok. Na konci tejto cesty stojí úplné zrieknutie sa
svojho ja a tým aj vykúpenie z kliatby večného návratu.
Predsa len, podrobnejší rozbor budhizmu je o niečo komplikovanejší:
V budhizme, na rozdiel od iných vtedajších náboženstiev, sa nehovorí o
existencii duši ako zvláštnej nositeľke vedomia a života. Človek - alebo
živá bytosť - je tvorená piatimi zložkami (skandha): telesnosťou (rúpam),
cítením (védaná), vnímaním (samidžňá), karmických podnetov (samskárá)
a uvedomovaním si (vidžňánam). Žiadna z týchto zložiek nemôže zotrvať
sama bez druhým a pritom každá je pominuteľná. Tieto zložky predstavujú
jednotlivé stránky ľudskej psychofyzickej osobnosti v jej jednote. Vedomé
já a život indivídua vzniká práve a jedine spojením týchto piatich zložiek
a trvá do doby, pokiaľ sú spomenuté zložky pohromade. Podľa Budhu život
po smrti zaniká. Zložky, ktoré živú bytosť tvorili, počas života sa naplnia
karmickými vplyvmi. Zložky sú tak po smrti nabité negatívnymi a pozitívnymi
kvalitami. Pokiaľ sú takto karmicky nabité, dovtedy nemôžu zaniknúť. Aj
spomenuté zložky sú síce pominuteľné, ale omnoho trvácnejšie ako je bežný
život jednotlivca. V novom svojom spojení vytvárajú tieto zložky opäť
novú individuálnu osobnosť. Život nového človeka je však ovplyvnený karmickými
vlastnosťami spojených piatich zložiek. Karma a jej existenciu budhuzmus
teda nepopiera. Hlavným cieľom budhizmu sa však stáva nirvána. Ale čo
je to vlastne nirvána? Z hľadiska ľudského prístupu individualizmu (uvedomovanie
si svojho ja) nirvána je stavom bez myslenia. Stav, v ktorom nie je myslenie,
pociťovanie a vôbec vedomia ja, mnoho ľudí chápe ako stav smrti. Budha
k tomu ale hovorí, že človek ktorý dosiahne nirvánu môže ešte ďalej žiť
na svete, ale stav nirvány je nikdy nekončiaci. Kto dosiahne nirvánu,
toho sa smrť už vôbec nedotýka. Budha hovorieval o nirváne len pozitívne.
Nehovoril len o tom, čo v nej nie je, ale aj o tom, čo v nej je. Je v
nej blaženosť, radosť, ktorá však nemá nič podobného s tou, ktorú v bežnom
živote poznáme. Je v nej dokonca úplný "vnútorný" kľud. Je v
nej jasné a presné poznanie skutočnosti, ktorá sa však neopiera o individualizovaný
poznávací subjekt a jeho rozumové myslenie. Je v nej jednoducho summum
bonum - najvyššie dobro, najvyššie pozitívum.
Budha sa vrátil medzi známych, medzi askétov, ktorým začal objasňovať
svoje nové učenie. Prvých päť askétov sa rozhodli pochopiť toto učenie
a čoskoro sa začali nazývať svätými. Podrobná výučba piatich askétov sa
v budhistickej viere pokladá za oficiálny začiatok mníšskeho rádu a misijnej
činnosti, ktorú teraz už rozvíjali spoločne...
V Sarnáte, mieste prvého vyučovania, stojí povestný stĺp, ktorého hlavicu
tvoria štyri levy s hlavami obrátenými na všetky svetové strany. Tak ako
medzi zvieratami má najmocnejší hlas lev, tak má podľa viery Budhových
stúpencov najsilnejší hlas medzi mudrcmi aj Budha. Budha bol charizmatickou
osobnosťou a podobne ako Ježiš,
aj on rád rečnil v podobenstvách. Celkove je ich viac ako 800. Budha očaril
svojich učencov zrozumiteľnosťou, silou pokoja, úsmevom, tak typickým
pre neho. Jeho najmilším žiakom bol Ánandu.
Budha
spolu so svojimi žiakmi putoval krajinou, navštívil mnoho miest, kde odpovedal
na nespočetné otázky zvedavcov. Pri tom všetkom Budha rád zdôrazňoval
svojim učencom, že ticho a pokoj sú bezpodmienečné predpoklady pre rozhovory
a výklady učenia.
Rady Budhových učeníkov sa stále rozširovali. Budhovým žiadkom však mohol
byť len ten, kto mal pochopenie a talent plniť vôľu Budhy. Samotný rituál
prijímania bol pomerne jednoduchý. Nový mních si musel ostrihať vlasy
a bradu, oblecť žltý odev, dotknúť sa učiteľových nôh a vyznať sa: "Utiekam
sa k Budhovi, utiekam sa k učeniu, utiekam sa k mníšskemu spoločenstvu."
Na rozdiel od generácií mníchov po Budhovi, Budha putoval po celom
kraji a nadväzoval na rozhovory bez rozdielu s každým koho stretol. Či
už to bol maharadža alebo obyčajný jednoduchý človek. Všetci mu kládli
rôzne otázky, no on dokázal odpovedať na každú z nich.
Jedna zo základných otázok, ktorá je ešte aj dnes aktuálna a v priebehu
storočí sa kládla znova a znova, znie: Prečo vlastne veriť, keď viera
necháva tak veľa otázok otvorených? Jeden z mladíkov sa pýtal ako sa môže
stať Budhovým žiakom, keď s istotou nevie, či je svet konečný alebo nekonečný,
či existuje alebo neexistuje posmrtný život a pod. Budha tomuto mladíkovi
odpovedal podobenstvom o človeku ranenom šípom:
"Je to také isté, ako keď šíp s otráveným hrotom zasiahol istého
muža a priatelia mu priviedli lekára, ale ten muž povedal: Nedám si tento
šíp vytiahnuť skôr, kým neviem, kto je ten muž, čo na mňa vystrelil, či
je to vojak alebo kňaz, mešťan alebo roľník, či je veľký alebo malý, alebo
človek strednej postavy, či je čiernovlasý alebo hnedovlasý... No ten
muž sa nikdy nedozvedel dosť, pretože medzitým zomrel."
Budha
bol obľúbený, ale ako starol, vyostril sa boj o moc a vplyv vo vnútri
rádu. Budha už mal 70 rokov a každý pohyb mu spôsoboval bolesti. Radšej
sa vyhýbal zhromaždeniam a vyhľadával samotu a pokoj. Do popredia sa dostal
Budhov bratranec a švagor Dévadatta. Ten otvorene Budhovi povedal, že
je už starý a opotrebovaný. Mal by prenechať mníšsky rád mladšiemu, teda
Dévadattovi. Budha to však odmietol. Dávadatta preto naviedol istého vojaka,
aby Budhu zákerne zavraždil. Len čo vojak Budhu zazrel, priznal sa k svojmu
činu a kajúcne odišiel. Podobne sa tak stalo aj so slonom, ktorého Dévadatta
poštval proti Budhovi. Keď sa zviera stretlo s láskavým pohľadom stareckých
očí, zostalo ako prikované. Zlyhal aj atentát s balvanom a Dévadattovi
nezostávalo iné, iba sa ešte za Majstrovho života vydávať za lepšieho
Budhu, a tak rozštiepiť rád. To sa mu, aspoň z časti podarilo a keby zanedlho
nezomrel, možno by ho ešte aj dnes spomínalo veľa ľudí.
Budha mal 80 rokov, keď sa sťažoval svojmu najmilšiemu učeníkovi Ánandovi:
"Som už starý, na konci svojich rokov, moja cesta sa končí, dospel
som k hranici života..."
Budha sa s niekoľkými mníchmi vybral na severozápad, do kláštora v Srávasti,
kde chcel umrieť. Cestou sa zastavili u kováča Kundu v malej obci Páva.
Tu mu predložili jedlo, ktoré Budhovi uškodilo. Ochorel na úplavicu. Hnačky
ho veľmi oslabili a na ďalšej ceste musel preto neustále oddychovať. Trápil
ho obrovský smäd a Ánanda mu musel nosiť vodu i z nečistých zdrojov. Nakoniec
sa dostali do blízkosti mesta Kušinagara, kde oddychovali v háji dobre
vediac, že toto bude posledná stanica ich cesty. Sidhárta posledný raz
umožnil učeníkom, aby sa pýtali otázky alebo aby predniesli svoje pochybnosti.
Nikto však nevystúpil. Dokonca ani po opakovanej výzve, až nakoniec upadol
do kómy. Učenci to nazvali vstupom do dokonalej nirvány. Nastal veľký
smútok a akonáhle sa chýri o Budhovej smrti rozniesli, prichádzali poslovia
zo všetkých oblastí a žiadali o svoj podiel z pozostatkov mŕtveho. Budhovo
telo bolo spopolnené a popol sa po dávkach rozdelil záujemcom. Časť popola
sa uchovalo v hlinených urnách, ktoré sa uložili v takzvaných stúpach.
Tak napríklad v zlatej stúpe Švedagon v Mjanmarsku (Barma) sa uchováva
osem "naozaj pravých" vlasov z Budhovej hlavy.
Učenie Budhove nebolo zapísané na papieri. Preto bolo potrebné sa spoliehať
iba na silu pamäti. Budha sám chcel, aby jeho učenie sa tradovalo a podávalo
ústne. Sám Ánanda, Budhov bratranec a najvernejší spoločník si zapamätal
vyše 82.000 výrokov a ďalších 2.000 poznal z počutia. Učenie sa postupne
začalo interpretovať rozdielne, preto sa zišiel mníšsky koncil, aby dané
učenie ujednotil. To sa však nepodarilo a výsledkom rozdielnej interpretácie
nakoniec bol vznik Mahájána budhizmu na jednej strane a vznik Hínajána
budhizmu na strane druhej.
Prvé písomné ustálenie náučných traktátov a poučiek známe ako pálijský
kánon vzniklo v prvom storočí pred Kristom na Cejlóne v skalnom kláštore
Aluvihara. Texty boli napísané v jazyku páli. Bol to dorozumievací jazyk
vzdelancov, ale na rozdiel od sanskritu, tomuto jazyku rozumel aj "obyčajný"
človek. Zbierka textov sa nazýva Tripitaka (Tri koše), keďže popísané
palmové listy sa vtedy podľa obsahu usporiadúvali do košov (pitaka).
V súčasnosti existuje množstvo budhistických škôl, množstvo vetví tohoto
náboženstva, či už to je tibetský budhizmus alebo zen budhizmus a pod.
Je zrejmé, že Budhou odkaz tu zostal a ovplyvnil životy nespočetného množstva
ľudí, ba dokonca civilizácií...
Výroky známych:
"Budhizmus je v prvom rade náboženstvo más. Nezúfam. Ani na okamžik
nemyslím, že budhizmus bol vypudený z Indie. Každú podstatnú charakteristiku
vidím v Indii prevedenú v skutok ďaleko viacej ako napríklad v Číne, na Cejlóne a v Japonsku, kde výslovne vyznávajú budhizmus... Je nemožné vypudiť
Budhu. Nemôžete ho pripraviť o jeho narodenie v Indii. Vo svojom vlastnom
živote si vytvoril nezabudnuteľné meno. Žije dnes v životoch miliónov
ľudských bytostí. Nech si každý vezme, čo najviac môže z posolstva milosti,
zbožnosti, ktoré Budha roznášal. Musíme preložiť toto posolstvo do našich
vlastných životov. Sme schopní vzdať našu poctu veľkému majstrovi a učiteľovi
ľudstva? Myslenie, ktoré Budha daroval pred 2.500 rokmi sa nikdy nepominie."
Mahatma Gándhí
"Budhizmus je stokrát realistickejší ako ostatné náboženstvá...
Vznikol po niekoľko sto rokoch filozofického vývoja. Pojem boha bol odstránený
tak rýchle ako sa objavil. Modlitba nepripadá vôbec v úvahu... Žiadne
donucovanie, dokonca ani v mníšskej obci. K tomu vôbec nevyzýval bojovať
proti ľuďom inej viery. Jeho učenie sa neobracia voči ničom tak dôrazne
ako proti pocitom neprajnosti, nepriateľstva a hnevu."
Friedrich Nietzsche
"Náboženstvo budúcnosti bude kozmické náboženstvo. Prekročí osobného
boha a vyvaruje sa dogmám a teológii. Zahrňujúc v sebe ako oblasť prírodnú,
tak duchovnú, bude založené na religióznom cítení vyrastajúcom zo skúsenosti
objímajúcej všetky veci, prírodné i duchovné ako zmysluplnú jednotu. Budhizmus
odpovedá tomuto popisu."
Albert Einstein
|